<깨달음의 혁명>(이반 일리치, 사월의책)
제 2장 폭력, 미국을 비추는 거울
<외국에서 온 착한 착취자>
빈곤과의 전쟁은 사회사업가가 수행하는 전쟁이고, 진보를 위한 동맹은 미국이 라틴아메리카 국가의 3분의 2에서 군사정권을 유지하거나 그들에게 권력을 넘기려고 결성한 동맹이다. 둘 다 선의의 이름으로 시작했고, 현재는 평화를 위한 프로그램들로 보이지만, 사실은 폭력을 잉태한 것들이다. (30)
미국 자국내 - '빈곤과의 전쟁' / 미국->라틴아메리카 '진보를 위한 동맹' / 미국->베트남. 베트남 전쟁(남베트남 체제 보호)
<모두가 부자가 되는 꿈>
빈곤고의 전쟁은 미국의 이른바 '혜택 받지 못한 비주류'를 미국식 생활방식의 주류로 통합하는 것이 목표다. 진보를 위한 동맹은 라틴아메리카의 이른바 '저개발' 국가를 산업국가 대열로 통합하는 데 목표가 있었다. 두 정책은 모두 가난한 사람을 '아메리칸 드림'에 동참시키려고 계획한 것이다. 그러나 두 정책 모두 실패했다. (30)
현재 이 돈은 가난한 사람들의 생활을 향상시키는 데 쓰이는 것이 아니라, 사회 곳곳에서 미국식 생활방식으로 이득을 챙겨온 소수 개종자들이 중산층으로 가기 위해 확보한, 취약한 교두보를 지키는 데 쓰인다는 점이 이미 드러나고 있다. (31)
<돈, 총, 교사>
세 전장에서 구사하는 전략은 똑같다. 돈과 군대, 교사가 그 전략이다. 하지만 미국의 돈으로 혜택을 입은 사람은 미국 빈민가에서도 라틴아메리카에서도 베트남에서도 소수에 불과하다. 그리고 이렇게 수입된 특혜가 결과적으로 소수에게 집중되면 소수는 다수에 대항해 자신들을 더욱 단단하게 지켜야 할 필요성이 생긴다. 대다수 빈곤층에게 그들을 둘러싼 경제가 성장한다는 것은 좌절감이 심화된다는 의미이기도 하다. 따라서 이 풍요의 세 전선에서 성공한 사람들을 보호하기 위해서는 총이 더욱 중요해진다. (34)
<무기를 버리고 돌멩이를 들어라>
수십억 인류를 메스껍게 만드는 것은 겨우 수백만 명이 영위하는 미국식 생활방식이 아니다. 그보다는 미국식으로 살아가는 이들이 사이비종교 같은 그들 신조의 우월성을 사회적 약자들이 받아들일 때까지 지치지 않고 강요할 거라는 확신 때문이다. 언제나 그렇듯이 자연발생적인 폭력은 우상에 복종하라는 강요가 가해질 때 터져 나온다. 그럼에도 개인이나 민중이 거부할 공산이 큰 우상을 계속 받들라고 요구한다면, 이제 그 폭력이 조직화된 폭력으로 확산되는 것도 정당화할 수밖에 없다. (38)
미국의 관찰자가 라틴아메리카에서 벌어지는 폭력을 연구한다면, 그의 삶은 송두리째 흔들릴 수밖에 없다. 하지만 잠깐 흔들릴지는 몰라도 여전히 자기와 무관한 일이라 생각할 것이다. 왜냐하면 타인의 눈에 깃든 환상은 보기 쉬워도 자기 안에 숨은 망상은 보기 어렵기 때문이다. 급격한 사회 변화가 라틴아메리카 사람들 마음에 간직된 우애를 어떻게 바꿨는지 비판적으로 검토하면 미국 사람의 마음에 있는 우애를 통찰하는 데도 유익하다. (39-40)
제 3장 외국인 아닌 외국인
<이민자 대하기>
만일 시간이 한참 지났는데도 당신을 외국인으로 보는 사람이 있다면, 그는 당신이 속한 집단의 고유한 특성을 알려는 생각이 아예 없는 사람일 것이다. (45)
반대로 "우리는 다 미국인이에요"라며 다가오는 사람이 있다면, ... 그는 역사를 거슬러 올라가 자신의 뿌리를 찾는 과정을 통해 인간이 될 권리, 전통을 가질 권리가 우리 모두에게 있다는 것을 부정하는 사람이다. 그럼으로써 자신에게도 있는 그 권리를 부정하는 사람이다. (45)
제 4장 침묵의 문법
언어학은 인간의 의사소통을 이해하는 데 새로운 지평을 열었습니다. 의미가 발신되는 방식을 객관적으로 연구하는 이 학문은 말보다는 침묵을 통해서, 혹은 침묵 속에서 더 많은 의미를 전달한다는 사실을 밝혀냈습니다. 단어와 문장은 소리보다 더 깊은 의미가 있는 침묵으로 이루어져 있습니다. 소리와 말들 사이사이에 들어있는 침묵의 순간들은 원자 속의 전자들처럼, 태양계 안의 행성들처럼 광활한 진공 속에서 빛을 내는 점입니다. 언어란 고대 페루의 결승문자가 매듭 사이의 간격을 통해 의미를 전달했듯이 침묵의 줄에 소리를 매듭지어 놓은 끈입니다. 공자도 언어가 바퀴와 같다고 했습니다. 바퀴살이 모여 수레바퀴를 만들지만, 실은 그 사이의 빈 공간이 바퀴를 만든다는 것입니다. (63)
그러므로 어떤 사람을 이해하려면 우리는 그의 말뿐 아니라 그의 침묵도 알아들어야 합니다. 소리를 통해서만 의미가 전달되는 것이 아닙니다. 자신을 이해시키려고 말을 멈추는 순간에도 의미가 전달됩니다. 언어를 배우는 일은 소리보다 침묵을 배우는 일에 더 가깝습니다. (64)
제 5장 부도덕한 자선
<외국에서 온 신부님>
현재 라틴아메리카 교회 인력의 상당수는 중산층과 상류층들을 위해 봉사하는 민간 기관에서 일한다. 이 기관들은 종종 높은 수익을 올리곤 한다. 가난한 사람에게 봉사하는 공공기관에서 일할 교사, 간호사, 사회복지사가 절실한 대륙에서 이런 일이 벌어지는 것이다. 성직자들 역시 대부분이 대단치 않은 성사, 준성사, 미신적인 축복이나 베푸는 등의 기능적 업무를 수행하는 데 얽매어있다. 대부분이 비루하게 살아가는 셈이다. (90)
제 8장 학교교육은 필요한가?
<오늘날 학교교육이 의미하는 것>
학교교육은 또한 그 자체 학교로 변한 사회의 모든 구성원에게 관례적 보증을 하는 절차를 가리킨다. 학교는 이미 성공이 보장된 사람을 선발하고는 그들에게 사회에 적합한 사람임을 표시하는 배지를 달아주고 가던 길을 계속 가게 한다.
학교교육이 사회의 일원임을 확인해주는 품질보증 과정이 되고나면, 이제 그 사람이 얼마나 사회에 적합한지 평가하는 기준은 그가 젊은 시절에 공식 교육에 들인 시간과 돈이다. (163)
<인간 피라미드>
학교의 높이가 올라갈수록 사람의 급은 낮아진다. ... 사회적 서열도 학교교육을 받은 수준에 따라 정한다. (169)
라틴아메리카의 모든 나라에서 정부가 학교에 돈을 많이 쓴다는 말은 다수를 희생시켜 소수에게 더 많은 특권을 준다는 의미이다. 이렇게 엘리트들을 후원하고는 그것을 정치적 이상이라 말하면서 법률로 명시한다. 이 법률은 명백히 불가능한 목표, 곧 모두에게 균등한 교육 기회를 주겠다는 목표를 공언한다. (169-170)
매년 학교를 졸업해서 만족을 얻는 고객보다는 형편 때문에 학교를 중도에 그만두어 좌절에 빠진 사람들 숫자가 훨씬 많다. 이렇게 실패한 이들은 최저 노동인력으로 활용할 수 있도록 그들의 실패에 따라 등급을 매긴다. 그렇게 해서 생겨난 가파른 교육의 피라미드는, 각자의 사회적 신분을 설명하는 근거가 된다. 시민들은 피라미드에 있는 자기 자리로 학교화하여 들어가는 것이다. 이렇게 하여 비교적 소수의 성공한 이들에게만 혜택을 주는 차별 양식이 정치적 용인을 받는다. (170)
라틴아메리카 사람에게 있어 농촌에서 도시로 이주한다는 것은, 물려받은 대로 신분이 정해지던 세상에서 학교교육을 얼마나 받았는가에 따라 신분이 정해지는 세상으로 이동한다는 얘기처럼 들릴 것이다. 하지만 학교는 태어나면서부터 유리하게 출발한 사람을 마치 노력으로 성취한 사람처럼 합리화한다. 특권 위에 평등과 공평한 기회라는 허울을 입히는 것이다. (170)
<학교교육의 대안>
이런 실업학교 대신에 산업단지에 보조금을 주어 용도를 변경하는 방안을 생각해볼 수 있다. 근무시간 이후엔 공장을 훈련기관으로 쓰도록 의무화하는 것이다. 경영자는 시간을 내어 이 훈련을 계획하고 감독하게 하고, 생산 공정은 교육적 가치가 있도록 새로 짜는 것이다. 이처럼 학교에 들어가는 비용 일부를 떼어 기존의 자원을 교육적으로 이용하도록 쓰면, 경제적으로나 교육적으로 비할 데 없이 큰 성과를 낼 것이다. (173)
지금은 중세 때처럼 수도원이나 회당, 학교 같은 신성구역에 갇혀서 준비를 다 마치고 나서야 '세속세계'로 나가서 살 수 있다는 생각을 고집할 이유가 없다. (173)
제 9장 학교, 그 신성한 소
학교는 세속시대의 국교입니다. 현대의 학교는 2세기 전 모든 사람을 산업국가로 편입시키려고 출발한 보편교육 운동에 기원을 두고 있습니다. 산업화가 한창이던 나라들은 학교를 국민통합 기관으로 활용했습니다. 식민지에서는 지배계급에 제국주의적 권력의 가치를 심어주는 역할을 하였고 대중에게는 학교교육을 받은 엘리트보다 열등하다는 의식을 심어주는 역할을 했습니다. 그리하여 이제는 전 국민을 대상으로 학교교육의 세례를 빼놓고는 어떤 국가도 산업도 생각할 수 없게 되었습니다. 이 시대의 학교중퇴자는 마치 11세기 스페인에서 신앙을 버린 개종자처럼 취급받고 있습니다. (187-8)
저는 이 세기가 끝날 쯤에는 지금 우리가 부르는 '학교'가 철도 및 자가용과 함께 발전했다가 폐기된 역사적 유물이 되었으면 합니다. 의료 분야에서 주술적 치료행위가 공중보건이 확대되면서 밀려난 것처럼, 교육에서 학교도 주변부로 밀려날 거라 확신합니다. (189)
제 11장 가난을 부르는 경제개발
<필요 없는 것에 대한 수요 만들기>
우리 자신의 세계관을 구현한 것이 제도지만, 지금 우리는 거꾸로 그것의 포로가 되었다. 공장, 언론, 병원, 정부, 학교가 생산하는 패키지 상품과 서비스는 우리의 세계관을 가두는 역할을 하고 있다. ...우리들은 이런 제도들을 늘리는 것을 진보라고 말한다. (236)
채 백 년도 되지 않아 산업사회는 인간의 기본적 필요에 대한 독점적 해결책들을 만들어냈다. (236)
소비자는 상품에 금방 싫증을 내게끔 훈련을 받는다. 이 말은 똑같은 상품 꾸러미를 품질과 포장만 살짝 바꿔 공급하는 생산자에게 소비자가 지속적 충성을 바치게 한다는 뜻이다. (236-7)
<저개발의 심리>
지금 세계는 두 개의 과정이 하나로 엉키는 교착지점에 들어서고 있다. 인구는 자꾸만 늘어나는데, 필요를 충족시킬 기본적 선택 대상은 오히려 줄고 있는 것이다. ... 게다가 사회적 상상력이 갈수록 위축되는 것도 선택할 수 있는 상품이 그만큼 많아졌기 때문이라고 풀이된다. ... 이 소비숭배 사회에서 판매중인 상품 말고는 달리 수요를 충족시킬 방법을 찾지 못하게 되었다. (241-2)
저개발의 구체적 결과는 모든 분야에 걸쳐 나타난다. 하지만 저개발은 무엇보다 심리 상태이다. ... 심리 상태로서의 저개발은 대중의 필요가 상품에 대한 수요로 바뀔 때 발생한다. 즉 영원히 닿을 수 없는 곳에 놓인 상품 패키지만이 필요의 해결책이 될 때, 저개발의 심리가 생겨난다. 이런 의미의 저개발은 교실, 식량, 자동차, 병원의 공급이 다 같이 늘고 있는 나라일 수록 더 급속도로 번져간다. 그곳에서 지배 계층은 애초부터 부유층에 맞게 설계한 서비스들만을 구축한다. 그들이 이런 식으로 수요를 독점해버리면, 나머지 대다수가 필요를 충족할 가능성은 영영 사라지고 만다. (242-3)
의식의 형태인 저개발은 마르크스와 프로이트의 이른바 '물화'가 극단으로 나타난 경우라 하겠다. 여기서 말하는 물화란 필요를 느끼는 인간의 실제 감각이 대량생산된 상품에 대한 수요로 딱딱하게 굳어진 것을 말한다. 가령 갈증이라는 감각이 콜라를 마시고 싶다는 욕구로 바뀌는 것이 그러하다. 물화가 일어나는 이유는 거대 관료조직이 인간의 기본적인 필요를 조작하기 때문이다. 그들은 소비자가 될 사람들의 상상력을 가둠으로써 그렇게 한다. (243)
지금 발생하는 저개발은 교육의 원래 역할과는 정반대 일을 한다. 교육이란 인간 잠재력의 새로운 차원을 일깨우고 삶을 가꾸는 일에 인간의 창조적 능력을 쓰도록 깨우치는 것이다. 그러나 저개발은 미리 패키지화한 해결책에 사회 전체의 의식을 굴복시키는 것을 의미한다. (244)
<상표를 가린 상품들>
한 사회의 의식이 점점 학교화하면서 다른 사람에게 열등감을 느끼지 않고 살아가는 감각도 서서히 사라지고 있다.
대다수 인구가 농촌에서 도시로 이주하면서, 농사꾼이 선대로부터 어쩔 수 없이 물려받았던 열등감은 학교 낙오자의 열등감으로 바뀌었다. 실패의 책임이 누구도 아닌 바로 자신에게 있다는 열등감이다. 이처럼 학교는 과거의 교회보다 훨씬 철저하게 사회적 신분에 신성한 기원이 있는 것처럼 합리화한다. (246)
<근본적 대안을 찾는 연구>
현재 각 분야를 선점한 생산물과 제도에 대한 대안을 내놓기란 쉽지 않다.
새로운 대안은 우연히 떠오르는 발상과 달리 훨씬 강도 높게 의지와 지성을 집중할 때 비로소 구축이 가능하기 때문이다.
그런데 지난 세기를 거치면서 우리는 본질은 제쳐 놓고 특정 문제를 해결하는 데만 의지와 지성을 집중하는 연구에 익숙해졌다. (252)
베트남 사람들은 자전거와 뾰족하게 깎은 죽창만으로 최첨단 무기와 지금껏 개발된 제품들을 멈추게 했다. 우리는 제3세계에서 인간의 독창성만으로도 기계의 위력을 충분히 넘어설 수 있는 생존의 길을 찾아야 한다. 저개발의 심화라는 이 비참한 흐름을 뒤집을 유일한 방안은, 기존의 해결책들을 필수적인 것으로 보는 마음을 버리고 그것들을 비웃는 것이다. 오직 자유인만이 자신의 마음을 변화시킬 수 있고 그 사실에 놀라움을 느낄 수 있다. 완전히 자유로운 사람은 없을지라도, 자유를 남보다 더 누리는 사람은 있는 법이다. (256)
제 12장 새로운 혁명의 원리
<발전인가, 양극화인가>
개발의 목표는 시대나 지역에 상관없이 북대서양 국가에 표준적인 소비자 가치를 기준으로 한다. 따라서 시대와 지역에 상관없이 언제나 소수에게 더 많은 특권을 준다는 뜻이 들어있다. (261)
우리 시대의 핵심 문제는 부자는 갈수록 부자가 되고 가난한 사람은 갈수록 가난해진다는 사실이다. (262)
부자나라의 최저 소비 수준이 아무리 내려가고 가난한 나라 도시민의 최고 소비 수준이 아무리 올라가도 부자나라와 가난한 나라의 격차는 줄지 않을 것이며, 한 나라 안에서 부유층과 빈곤층의 격차도 좁혀지지 않을 것이다. 현대의 가난은 세계 시장을 산업국가의 중산층 이념에 억지로 맞추는 과정에서 부산물로 생긴 것이다. 따라서 이 가난은 한 나라만이 아닌 다국적 공동체 안에 구축된 것이다. 표준화된 상품을 더 많이 생산하라는 선전활동으로 수요가 조작된 곳이라면 어디서나 볼 수 있다는 것이다. 이런 시장에서는 사람들의 기대 수준도 똑같이 표준화 되어 있으며, 늘 팔 수 있는 자원을 초과해 형성되어 있다. (263)
<학교라는 이름의 도박>
능력주의란 학교에서 시민 각자에게 정해준 자리가 마땅히 그럴 만하다고 믿는 마음 상태를 말한다. (268)
학교교육은 개인에게는 그저 '행운의 바퀴' 같은 게임이지만, 나라 차원에서는 돌이킬 수 없는 저개발의 바퀴를 돌리는 일이다. 최소 몇 년의 학교교육은 받아야 배운 사람 소리를 듣는다는 생각을 가난한 나라가 가지면, 고비용을 요구하는 학교교육 때문에 교육 전체가 희소자원으로 바뀐다. (269)
<학교 신화에서 벗어나기>
학교에 대한 또 다른 환상은 우리의 배움(learning) 대부분이 교육(teaching)에서 주어진 결과라고 생각하는 것이다. 물론 교육도 특정 상황에서는 무언가를 배우는 데 도움이 될 수 있다. ... 하지만 사람의 생애 대부분을 가두는 장소로 학교를 활용하는 몇몇 부자나라를 제외하면, 대다수 사람들은 학교 바깥에서 통찰이며 지식이며 기술 등을 습득한다. (275-6)
문화 혁명가들이 해야 할 일은 어떤 의무적 교과과정의 강제도 거부할 수 있는 법적 보장을 확보하는 것이다. ... 국가는 교육의 제도화를 규정하는 어떤 법률도 만들어서는 안 된다. (의무교육 폐지) (276)
둘째로, 이런 탈제도화 방안이 효력을 발휘하려면, 고용과 선거의 차별을 금하는 법이 그러하듯이 일정한 교과과정을 이수해야만 배움의 전당에 입학 허가를 내주는 따위의 차별 행위를 금하는 법률이 필요하다. (고비용이 드는 학업을 마친 사람을 우대하는 고용상의 차별 없애기) (276)
세 번째의 법적 개혁은 시민 각자가 공공의 교육자원을 동등하게 가질 권리, 자신의 몫을 확인받을 권리, 그것을 거절당하면 고소할 권리를 보장하는 것이다. (교육 신용제도) (276-7)
내가 지금까지 교육을 예로 들어 보여주고자 한 것은, 문화 혁명이나 제도 혁명을 실현하기 위해서는 현실을 있는 그대로 봐야 한다는 것이다. 하지만 지금 사람들이 상상하는 발전은 정 반대다. 주어진 환경을 관리하고 조작하여 인간을 그 환경에 맞는 도구로 만들겠다는 것이다. 문화 혁명은 인간에게 주어진 현실을 재검토하고 이 현실에 맞는 용어로 세계를 다시 정의하는 일이다. 이와 달리 발전은 환경을 억지로 만들려는 시도이며, 엄청난 비용을 들여 그 환경을 구매하라고 사람들을 가르치는 일이다. (277-8)
의무교육에 숨겨진 사회와 인간 정신에 대한 파괴적 성격은, 모든 제도들에 숨어있는 파괴성을 보여주는 한 가지 사례에 지나지 않는다. 이 제도들은 오늘날 인간의 기본적 필요를 충족하는 데 필요한 물품, 서비스, 복지제도의 종류들을 지시하고 감독한다. 따라서 우리가 사는 환경에 대한 우리 자신의 통제력을 회복하는 길은 문화 혁명과 제도 혁명밖에 없다. 소수가 자기들 이익을 위해 억지로 제도를 발전시킴으로써 일으키는 폭력은, 오직 이런 혁명으로만 막을 수 있다. (278-9)